Klok-tijd of innerlijke tijd: Chronos-tijd of kairos-tijd.

Je hebt je horloge nodig om te zorgen dat je op tijd op een afspraak bent. Je hebt ook periodes dat je je horloge bewust afdoet of gewoon de tijd vergeet.

Twee soorten tijd, welke van die twee is de echte tijd?
Kun je tijd maken of heb je alle tijd?

Ruud Pragt wil graag zijn gedachten en ervaring met de twee soorten tijd met anderen delen. Na de pauze delen we onze “tijd-ervaringen”.

In samenwerking met de Groene Kerk, Kunstkring Voorst en met het Veluws College vertelt Maarten over hoe de klimaatcrisis op alle fronten een beroep op ons doet: onze innerlijke houding tegenover de aarde, de keuzes die wij in onze eigen leven maken, onze ecologische voetafdruk, hoe onze economie is georganiseerd, wat de politiek kan betekenen hierin.
Juist door het totale plaatje met elkaar te bespreken krijgen we zicht op wat wij ieder hierin kunnen bijdragen.

Het meest gebruikte woord in onze woordenschat is het woord 'ik'. We ervaren een ik in een ontzettend grote wereld. We groeien op met het idee een lichaam te zijn in een wereld van lichamen. We leren dat we verschillend zijn, op allerlei vlakken. We voelen ons, bewust en onbewust, dader en slachtoffer en deze twee wisselen elkaar af.

Het leven is een aaneenschakeling van vreugde en verdriet, het wordt gekenmerkt door tijdelijkheid. In deze veranderlijke wereld en in onze eigen innerlijke wereld is verandering een constante. Hoe vind je stabiliteit, zekerheid en vertrouwen in deze wankele toestand?

In deze interactieve bijeenkomst ervaar je op een speelse en liefdevolle wijze wie je werkelijk bent. Je ontdekt de sleutel tot een waarachtige gelukzaligheid.

“Alle aardbewoners zijn familie”

Ik rijd met mijn auto in Arizona, door een volkomen lege woestijn.  Geen medeweggebruikers, geen bomen, geen dieren, geen huizen. Dan opeens zie ik een paar kraampjes van Navajo Indianen langs de weg. Ik stop en zie mensen in prachtig gekleurde kleding met enorme sieraden om. Als ik kijk naar kleine zilveren ringetjes op zijn kraam, zegt de Navajo man: “You must be Dutch or German. You always look for small beauty. That is a pity. Look!” En hij wijst met een breed gebaar om zich heen. De zon schittert op zijn zilveren, turquoise en bloedkoralen sieraden. “We walk the Beauty Way”. Het zoveelste mooie inspiratie moment, tijdens mijn reis van zeven maanden in 1990/91, alleen, door het Zuid Westen van Amerika.

Mijn hele leven al voel ik een enorme aantrekkingskracht en verbondenheid met oude natuur volken. Ik heb altijd het sterke gevoel gehad, dat deze volken over waardevolle kennis en wijsheid beschikken, over de natuur. Immers zij leven al duizenden jaren succesvol met de aarde samen. Ik wilde heel graag van hen leren. Tijdens mijn reis door de Verenigde Staten ontmoette ik de Navajo, Hopi en Pueblo Indianen. De vele wijsheden die ik van hen ontdekte, deel ik graag met U, ter inspiratie.

Ubuntu. Een Zuluwoord, maar een universeel concept. Umntu Ngmuntu Ngbantu betekent letterlijk: Een mens is een mens omdat er andere mensen zijn. Oftewel: Ik ben omdat wij zijn! Dit is de basis van de Ubuntu-filosofie.

Wat kan Ubuntu voor jou en mij, voor ons betekenen? Voor de westerse wereld die de afgelopen eeuwen enorme technologische realisaties heeft neergezet en voor grote materiële welvaart heeft gezorgd, maar die nu schreeuwt om aandacht voor immateriële vraagstukken. Voor onze omgang met de aarde en met elkaar; een omwenteling van ratio naar relatie: een fundamenteel inter-zijn.

Annette Nobuntu Mul neemt ons op persoonlijke wijze mee in haar zoektocht naar wat Ubuntu is en kan betekenen. Naar Zuid-Afrika, het land dat na apartheid oude wonden tracht te helen en dat, met de kracht van diversiteit, met recht en trots een regenboognatie wil zijn.

Ze gaat op zoek naar Ubuntu in het contact met dierbare Zuid-Afrikanen die op haar levenspad zijn gekomen. Vaak met een bijzondere levensles. Voor haar en voor ons.

Wat kunnen wij van Afrika, van Ubuntu leren?

Met haar zoektocht naar menselijkheid in de omgang – in alle facetten van het leven – met medemensen draagt Annette een belangrijk steentje bij aan het pad van gedeelde menselijkheid in onze samenleving. Dit betekent in haar ogen dat we in elke persoonlijke, professionele, organisatorische, religieuze en politieke ontmoeting of discussie elkaar, boven alles, als mens kunnen zien en onze gemeenschappelijke menselijkheid erkennen: Ik ben omdat wij zijn en wij zijn omdat de aarde is!

Sinds Benedictus in de zesde eeuw een leefregel voorstelde, heeft deze de eeuwen door mensen geholpen tot rust en bezinning te komen. Ook het leven van de monniken van klooster Sion werd 130 jaar lang bepaald door het ritme van bezinning, stilte en aandacht voor het leven zelf, geleid door deze regel van Benedictus.

Hoe deden zij dat en hoe doen in onze tijd nieuwe bewoners en jongeren dat in klooster Nieuw Sion?

Deze avond zou aanvankelijk ingeleid worden door Maria van Mierlo. Ruud Pragt vervangt haar en hij zal een link leggen met het leven nu in klooster Nieuw Sion.

Waarom worden Nederlanders ziek en waarom hebben wij andere ziekten dan bijvoorbeeld mensen in Niet-Westerse landen? Wat zegt dat over ons?

Marleen Oosterhof ziet ziekte als een belangrijk signaal. Het roept op tot veranderingen in ons persoonlijk en maatschappelijk leven. Door onze ziekteprocessen kijken we in een spiegel en zien we wat er persoonlijk en maatschappelijk nodig is. Moeten we ons te veel aanpassen aan de algemeen aanvaarde norm? Of kunnen we onze ziekten reduceren als een ieder leeft vanuit zijn unieke eigen aard?  Op weg naar meer gezondheidswinst en op zoek naar inzichten die inspireren en ons kunnen helpen bij het voorkomen van een ongezonde stijl van leven en ziektes.

Onze zoektocht naar het ‘Ware in ons Zelf’ wordt vergemakkelijkt door de weg naar binnen te gaan. Door in ons drukke uiterlijke leven, met al haar wensen en eisen, innerlijk rust en stilte te (leren) vinden en stap voor stap af te leren dalen in de eigen ziel. Ons bewust te worden van het ‘Ik’ in de eigen ziel en het ontdekken van haar (onvervulde) behoeften en mogelijkheden én hiernaar te leven.
Die weg naar binnen, of innerlijke scholing, opent zich door verstilling én door meditatie.

Voor Nieuwetijdsmensen geldt in het bijzonder dat ze zoeken naar manieren waarin het hervinden van ‘wie ben IK echt’ centraal staat. Ze hebben gaven en kenmerken als het hoog-gevoelig-zijn, sterk intuïtief, telepathisch, diepzinnigheid, ze streven naar harmonie en vrede en zijn idealistisch.
Steeds vaker kunnen we (jongvolwassen) kinderen ontmoeten die ‘de wereld van die Nieuwetijd’ al een beetje (voor)leven. Maar dat geldt niet voor al deze kinderen; menig kind worstelt met het van ‘binnen’ anders zijn. Soms omdat het zelf nog geen weg heeft kunnen vinden er ruimte aan te geven, veelal omdat het kind (nog) niet begrepen wordt door haar omgeving en opvoeders.
Door de weg naar binnen te gaan kunnen ook (jong)volwassenen dat ‘Ware in ons Zelf’ ontdekken en ons verder ontwikkelen.

Mediteren leren we niet door studeren, maar haar te beoefenen. Dat is wat we deze avond zullen doen; heel praktisch verschillende meditaties beoefenen. O.a. het bewust(er) verbinden met je lichaam én de aarde, ons zelf energetische afschermen, ons innerlijk te reinigen en de krachten en de warmte die moederaarde ons schenkt voelend gewaar worden.

Of je nu veel, weinig of geen ervaring hebt met meditatie, iedereen is welkom en kan meedoen. Je hebt ook geen speciale kleding, matjes of kussens nodig; we doen de meditaties gewoon zittend op een stoel, met de voeten stevig op de grond.

Aandacht heeft vooral te maken met een manier van hier en nu aanwezig zijn, met echt luisteren en echt zien. Onderzoek wees uit dat in de zorg en in de hulpverlening aandachtige presentie, zonder (voor)oordelen, zonder bedoelingen, zonder haast ook, het meest werkzame ingrediënt is. En geldt datzelfde niet voor alle relaties tussen mensen? Wordt eigenlijk de kwaliteit van alles wat we doen niet bepaald door de aandacht waarmee we dat doen? Misschien is aandacht een ander woord voor liefde.

Onlangs was er een interview met Hein bij “Cultuur op de bank” . Om dit terug te kunnen beluisteren en zien: https://www.youtube.com/watch?v=SI_o74FicxE

In deze lezing maken we een reis langs de levensfasen geboorte, kind, jongere, volwassene, oudere, dood. De 7e fase is eigenlijk geen fase maar is de grondslag waarop de andere fasen rusten; dat wat je het mysterie kunt noemen of de lege ruimte.

In elke levensfase komen bepaalde aspecten van je ziel naar voren. In iedere fase worden bepaalde krachten in je wakker, krijg je een geschenk en ontvang je een hulpbron voor je persoonlijke ontwikkeling.

Onze levenslijn verloopt lineair van jong naar oud maar tegelijkertijd zijn wij een tijdloos gelaagd wezen. In jou als volwassene leeft ook nog altijd het kind, en in het kind is de oudere wijze al aanwezig.

Het is een troostrijk en inspirerend  gegeven dat het nooit te laat is om de geschenken die je hebt gekregen uit te pakken om je zo de wijsheid die in de levensschool verborgen ligt eigen te maken.

Saïda Aoulad Baktit werkt als islamitisch geestelijk verzorger in het Radboudumc in Nijmegen. In haar presentatie zal zij vertellen over haar leven en werk.

Zij is vijf jaar oud wanneer ze in 1974 als dochter van een gastarbeider van Tanger naar Nijmegen verhuist. Zoals voor veel Marokkaanse meisjes is een traditioneel huwelijk op jonge leeftijd haar perspectief en werkelijkheid. Saïda wil echter meer in het leven. Ze is nieuwsgierig, sociaal en leergierig.

Dan vindt zij werk als schoonmaakster in het Radboudumc in Nijmegen. Al snel vallen haar kwaliteiten en inzet op als tolk. Ze volgt een opleiding en wordt de eerste islamitisch geestelijk verzorger van het ziekenhuis. Een unieke pioniersfunctie die Saïda met veel enthousiasme invult bij de Dienst Geestelijke Verzorging en Pastoraat. In haar baanbrekende werk vraagt ze aandacht voor specifieke rituelen en gedachten van moslims omtrent ziekte, dood en palliatieve zorg.

Tijdens de avond zal Saïda ook de film ‘Ik heb een dokter in Marokko’ laten zien waar zij aan heeft meegewerkt, over hoe mensen vanuit de Islam tegen ziekte en gezondheid aankijken.

“God is loslaten” zegt priester André Zegveld, die veel functies vervulde binnen de RK-kerk. Nog steeds verdiept hij zich in mystieke teksten en is hij auteur op het gebied van mystiek en christelijke spiritualiteit.

Op dinsdag 10 oktober komt hij naar Twello om te vertellen over zijn leven binnen en buiten de kerk.

“Loslaten”? Maar wat blijft er dan over? Kunnen we hem vragen.

Vooruitkijkend naar deze avond schrijft hij:

“God biedt zich niet ter observatie aan.” In God geloven is: je leven met Hem leven. Maar leven met God: waar gaat het dan over, hoe doe je dat, hoe ziet dat er uit? En vooral: hoe kom je God levender wijs op het spoor? ‘Verlangen’ is een belangrijk woord. Wij, mensen, zijn wezens die verlangen, met een verlangen van hier naar daar en verder en verder, altijd verder naar wat (simpel gezegd) nog niet het geval is. Met God leven is: naar Hem verlangen, verlangen om echt en helemaal te leven, verlangen naar wat er in je mensenleven werkelijk, onvoorwaardelijk en onoverkomelijk toe doet. Daar moet je dan wel alles voor overhebben, alles wat zekerheid is en biedt. Alles loslaten, tot en met je eigen leven, ook God dus omwille van God.

Om deel te kunnen nemen kunt u zich opgeven via de website van de Lebuïnuskerk: https://lebuinuskerk.nl/event/hans-stolp/

De dood is niet alleen het einde van het lichaam, het is ook de geboorte van onze geest. Stervensbegeleiding moet dus ook geboortebegeleiding zijn. Hoe kun je stervenden begeleiden op hun soms zo moeizame weg naar de dood? Natuurlijk is het belangrijk om te weten door welke stadia stervenden heengaan. Maar van beslissende betekenis bij die begeleiding is vooral de eigen opvatting over de dood.

Wie gelooft dat de dood het einde van de mens is, zal bijvoorbeeld gemakkelijk euthanasie adviseren. Waarom zou een mens meer moeten lijden dan nodig is? Maar wie inziet dat de dood niet alleen het einde is van het fysieke lichaam, maar ook de geboorte van de geest, zal zich afvragen wat er aan geboortebegeleiding bij het sterfbed nodig is. En dan blijkt dat euthanasie soms een voortijdige geboorte van een nog niet volgroeide geest betekent.

Stervensbegeleiding die tegelijkertijd geboortebegeleiding wil zijn, ziet er dan ook heel anders uit dan meestal onder dat begrip verstaan wordt. Maar het belangrijkste bij stervensbegeleiding is dit: om zonder angst en in liefde de stervende te kunnen volgen op zijn weg.

Iemand vroeg “Heb je even tijd?” en kreeg als antwoord: “Voor jou maak ik tijd”. 

Wonderlijk dat wij tijd kunnen  “maken” en dat “tijd” soms niet bestaat.

Het verschil tussen “klok-tijd” (Chronos) en “beleefde-tijd” (Kairos) kan helpen. Maar hoe breng je die twee met elkaar in evenwicht? En kan “tijd” ook “heilige” tijd zijn? 

We zijn benieuwd of u er ‘tijd’ voor maakt. 

De door de Joden mondeling  doorvertelde Talmoed zei het al: ‘Een niet begrepen droom is als een ongeopende brief aan jezelf’.

Dromen doen we allemaal en elke nacht, alleen herinner je je meestal niet je dromen. En dromen die je nog wel herinnert zijn meestal nachtmerries: niet bepaald dromen die je zou willen onthouden. Dromen kloppen vanuit je onbewuste bij je aan: ze zijn je beste persoonlijke adviseur.

Zelf werk ik veel met de inzichten van Jung over dromen: symbolen, archetypen en het collectief onbewuste. Hiermee onderzoek ik samen met de dromer naar een betekenis voor de dromer van de rijke beelden uit een droom.

We gaan het hebben over verschillende lagen in een droom, over herhalende dromen en nachtmerries. Ook de verschillende ideeën over de functie van dromen komen aan bod en de mogelijkheid van lucide te dromen. In deze presentatie krijg je handvaten om je eigen dromen beter te onthouden en te onderzoeken.

Op 12 maart zou ds Ary Braakman een presentatie geven over "Jezus Christus belicht vanuit Rudolf Steiner". Omdat hij ziek is, vervalt deze avond. Als alternatief verwijzen wij u naar een bijeenkomst een week later, met emeritus-hoogleraar Ethiek aan de PThU, Frits de Lange. Deze avond wordt georganiseerd door de Protestantse gemeente van Twello.

Onder de titel 'Eindelijk volwassen' schreef de Frits de Lange een boek over de ‘tweede levenshelft’. Op de achterflap staat: Geloof je in het ideaal van de leeftijdloze oudere? Of zie je ouderdom vooral als verval? Waar het eerste beeld een illusie verkoopt, is het tweede een domper. Frits de Lange geeft een eigenwijs derde scenario: de wijze oudere. In de tweede levenshelft leren we onszelf beter kennen en relativeren. Dat helpt je om met meer compassie naar de wereld te kijken, je in te spannen voor toekomstige generaties en minder bang te zijn om te sterven. De Lange wil zo een voorstel doen voor een ander ‘script’, dat helpt om er zin in te krijgen. Over bovenstaande komt Frits de Lange een muzikale lezing houden op dinsdag 19 maart om 19.30 uur in de Dorpskerk. De lezing wordt afgewisseld met eigenwijze en ontroerende songs over wijsheid en ouderdom, gezongen door Eessa Frieman en begeleid door de Lange op de gitaar.
ds. Menno Valk

In vele oude tradities worden dansen als ritueel gebruikt, een taal voorbij woorden. Deze oude gewoontes kunnen we gebruiken als sleutels naar de bron. Door de helende kracht van het synchroon bewegen voel je je onderdeel van een groter geheel. Door samen dezelfde bewegingen te maken wordt de intentie van de beweging vele malen sterker. De dansen worden veelal in een cirkel gedanst om gelijkwaardigheid te benadrukken. In de sacrale dans richt de kracht van het samen zijn ons op het hoogste, het licht in onszelf en op de wereld om ons heen. De sacrale dans fungeert als spiegel, ze maakt je bewust en werkt meditatief. Ze brengt verbinding en éénwording. Door deze manier van dansen kom je op een zachte manier thuis bij jezelf.

Deze avond is een kennismaking met deze vorm meditatie/bezinning/inspiratie. Danservaring is niet nodig. Een van de belangrijke boodschappen van het sacrale dansen is dat er geen fouten bestaan, alleen vele variaties. Dansen is fijn alleen, maar veel leuker samen dus wees welkom!

“De reis van de ziel op aarde is een liefdesgeschiedenis. Ze is er een van groot verlangen, van voortdurend uitreiken.”

In deze lezing wil ik met de aanwezigen onderzoeken wat het diepste verlangen is in het hart. 
Een pasgeborene is een en al openheid en liefde, reikt als vanzelfsprekend uit. De versmeltende zoete liefde laat de boreling één zijn met de omgeving. Als baby zijn we ook volledig afhankelijk van de omgeving en als we wat ons als baby als vanzelfsprekend toekomt niet krijgen, gaan we ons wat afkeren, worden voorzichtig, het hart gaat een beetje dicht. 

Deze tijd vraagt om meer hart, om een open hart, om meer hartsverbinding met onszelf en daardoor met onze omgeving. Contact met ons diepste hartsverlangen brengt ons daar. En dat niet alleen.

Met een open hart vinden we ook de weg terug naar die ultieme verbinding met dat wat we God noemen of het AL, de innerlijke Geliefde die op ons wacht. Vinden we in onszelf het mystieke hart dat het ‘hart’ is in het Christendom. 

Ontdek de Mystiek van Jouw Leven in een Kloosterdag van Bezinning&Inspiratie.

Van 10-16 uur (ontvangst vanaf 9.30 uur).

Welkom in Klooster Nieuw Sion in  Diepenveen, waar wij u uitnodigen voor een unieke kloosterdag gewijd aan het thema: "Inspiratie voor onderweg".

Ons jaarthema is: "Mystiek".  Mystiek is niet alleen een concept; het een essentieel onderdeel van ons bestaan. Vanaf onze kindertijd dragen we deze mystieke ervaringen met ons mee.

De voormalige ziekenhuispastor, Hans Stolp, benadrukte dat ons levensverhaal een ‘bron van Kracht’ is. Mensen koesteren graag hun levensverhaal. Het delen ervan kan een krachtige bron van verbinding en heling zijn.

Wij nodigen u uit om deel te nemen aan deze bijzondere kloosterdag van Bezinning&Inspiratie. Samen willen we de mystiek van het leven verkennen, onze verhalen delen en ons verbinden met de diepere lagen van ons bestaan. Kom en laat u inspireren door de kracht van uw eigen verleden en de belofte van de toekomst.

We kijken ernaar uit u te verwelkomen voor een dag die uw hart zal raken en uw geest zal verheffen.

Met warme groet, Marianne, Hetty, Jemma, Maarten en Ruud. 

Opgeven voor deze dag, 19 oktober 2024, kan via bi.twello@gmail.com. Er is een beperkt aantal plaatsen beschikbaar. 

De deelnemersbijdrage is € 50,- (of even laten weten als dat teveel is).

Wat brengt jou ertoe om je huis te verlaten om met andere mensen samen te komen bij Bezinning en Inspiratie? Een innerlijke beweging. Iets van geraaktheid. Iets van verlangen. Verlangen naar ontmoeting. Ontmoeting met de ander, ontmoeting met het diepste in jezelf. Ontmoeting met het geheimvolle, de Geheimvolle misschien. Zoals al eerder is gebeurd… 

Eens en vaker ben je geraakt, dat kan haast niet anders. Heb je iets ervaren dat groter is, dieper, omvattender, raadselachtiger én betekenisvoller dan het alledaagse, terwijl het tegelijkertijd heel gewoon kan zijn geweest. Het is, het zijn geheimvolle ervaringen. Ervaringen die jouw leven tekenen net als jouw omgang met anderen. Ervaringen die je inwijden in wat leven en mens-zijn is. Mystagogische ervaringen, kun je dat ook noemen.

Ruud Bartlema vertelt aan de hand van beelden van zijn schilderijen bij Martin Buber’s  ‘De legende van de Baalsjem’ over de betekenis van het Chassidisme als mystieke beweging binnen het Jodendom van de afgelopen drie eeuwen. Juist waar de mystiek een eigen verbinding  en communicatie van de individuele mens met zijn of haar oorsprong ,‘het goddelijke’, ervaart, los van welke instantie of instituut ook, spreekt het Chassidisme heel veel moderne mensen aan. “God is in alles en overal tegenwoordig”, laat Martin Buber de stichter van het Chassidisme, de Baalsjem Tov, zeggen.

Het woord Chassied betekent ‘bevlogene’. Het gaat in deze mystieke stroming om een bevlogen spiritualiteit, waarin de mens het alledaagse leven probeert te verbinden met de dragende grond waaruit alle leven telkens opnieuw ontstaat. Buber beschreef het leven van De Baalsjem in een cyclus van verhalen. Ruud Bartlema maakte daar een aantal schilderingen bij, van waaruit hij over het wezen van deze Joods mysticus spreekt.

Maartje Swennen haar boodschap gaat over Liefde - voor onszelf en elkaar, die her-ontdekt kan worden als wij de innerlijke weg gaan bewandelen van ons hoofd naar ons hart en lijf. Een boodschap van Liefde is hard nodig in deze tijd, waarin het welzijn in onze samenleving afneemt (depressie, burn-out, eenzaamheid) en de polarisatie tussen mensen toeneemt. Echter, ondanks ons diep gedeelde verlangen naar liefde en verbinding, zijn veel mensen juist de verbinding met zichzelf en anderen kwijtgeraakt. Hoe komt dat toch?

Door de nadruk in onze samenleving op ons hoofd (denken) en presteren, leren wij onszelf te verlaten. Zo leren we op school met ons hoofd te denken, maar niet met ons hart en lijf te voelen. En worden we beoordeeld op wat we presteren, maar niet op wie we zijn. Een succesvol Westers imago wordt uitgedrukt in uiterlijk vertoon van succes (buitenkant) - niet in innerlijke ontwikkeling (binnenkant). Ook hebben we in onze pijn-mijdende samenleving niet geleerd hoe we met onze angst en pijn om kunnen gaan. We willen angst 'onder controle' houden, waardoor onze angsten in onze gedachten (hoofd) de gedaante krijgen van donkere monsters.

Maartje was zelf een 'wandelend hoofd' geworden (o.a. drie universitaire opleidingen) en leidde aan de buitenkant een succesvol Westers leven. Ze beschrijft in haar boek haar eigen weg - terug naar binnen, met al het vallen en weer opstaan. Door het tonen van haar eigen kwetsbaarheid en het delen van haar inzichten, hoopt zij andere mensen te inspireren en bemoedigen om op hun eigen manier ook de weg naar binnen te gaan bewandelen. Op weg naar Thuis in onszelf, waar de Liefde geduldig op ons wacht. 

Tot je Zelf komen

Jan Linssen: "Ik nodig je deze avond uit met mij mee te gaan op een reis door enkele betekenisvolle ervaringen uit mijn leven, die ertoe geleid hebben dat ik een diepe verbinding ben gaan ervaren met het Goddelijke in mijzelf, in de ander, in al wat leeft. 

"Die verbinding heeft ertoe geleid dat ik lang geleden mantra’s en spirituele liederen ben gaan zingen. En omdat dit zingen mij elke keer opnieuw in verbinding brengt met het Goddelijke, daal ik daar steeds dieper in af. Het betekent dat stilte in mijn leven een steeds groter goed is geworden, en tegelijkertijd dat ik mij in maatschappelijke zin steeds verder verwijder van het leven in deze westerse wereld. Ik laat steeds meer los en beperk mij meer en meer tot dat wat er voor mij toe doet: Zing, Dans, Speel, Ontspan…en Kom tot je Zelf.

"Mijn verhaal zal ik larderen met mantrazang. Zing mee als je wilt, maar voel je op geen enkel moment verplicht. In ieder geval zal ik het Abwoen zingen, het Onze Vader in het Aramees. En wie weet is er, voor wie dat wil, ruimte en tijd om de sacrale dans te beleven!"

Je hoeft toch niet te ‘leren liefhebben’? Als je de goede persoon tegenkomt, gaat alles vanzelf … Toch blijkt je partner altijd “een gebruiksaanwijzing” te hebben. En jij zelf misschien ook wel….. Je partner willen veranderen werkt niet. En bij een volgende partner kom je ook jezelf weer tegen. De enige conclusie kan zijn: het begint bij jou zelf. Wat kun je doen? 

Alle grote spirituele tradities (én de positieve psychologie) bieden hier handvatten en tips voor. Je relatie kan een sadhana worden, zoals dat heet in het boeddhisme: niet alleen maar een manier om het zo fijn mogelijk te hebben, eerder een kans om je innerlijk te ontwikkelen. Het gaat erom inzicht te krijgen in je eigen (ook lastige) kanten en daar vrij en speels mee om te gaan. Het belangrijkste is dat je niet leeft als ‘een stuiterbal’: op en neer gekaatst in patronen die altijd hetzelfde zijn. 

Spiritualiteit betekent dat je vrij leeft en niet op de automatische piloot. Humor is daar ook belangrijk bij. Verder gaan we in op conflicten, oude pijn, vergeving, seks …

Helaas, deze bijeenkomst vervalt vanwege ziekte van de inleider

De behoefte of misschien wel de noodzaak om ‘ertoe te doen’ is ons als mens ingegeven. Het is zoeken naar zingeving - het perspectief om in de directe omgeving of verder weg bij te dragen. 

In de cirkel van betekenisvol leven schets ik vier onderdelen van die cirkel. Van het weten van jezelf, ten slotte de belangrijkste vraag die we ons kunnen stellen: wie ben ik? 
Van daaruit naar de volgende vraag: maar als ik daar meer gewaar van word, hoe durf ik dat dan te onderkennen? Van weten naar kennen dus. 
Daar blijft het niet bij, nee, daar begint het spel eigenlijk. Hoe komt je in actie? Hoe zorg je ervoor dat je van betekenis kunt worden? Daar is kunde voor nodig. 
En vanuit weten, erkennen en kunde kom je vanzelf bij dat wat ons draagt als mens: compassie. 

Lang leken wij in de Westerse wereld alles stevig in de hand te hebben. Welvaart, vrede en doorgaande economische groei leken vanzelfsprekend. Politici vertelden ons dat wij in een fantastisch land leefden - en wij leken het te geloven. Nu zijn velen bang, voelen zich moedeloos en worden onze kinderen massaal burn-out. Wat is er aan de hand en hoe moeten we daarop reageren?

Als het goed is, was de kerk zich er steeds van bewust dat we van hoop leven, niet van zekerheid. Hoop op een wereld die is zoals bij de schepping bedoeld: zeer goed. Hoop op een leven waarin alles alles ondersteunt om tot bloei te komen. Paus Franciscus heeft 2025 uitgeroepen tot een Heilig Jaar met als thema: Pelgrims van hoop.

Maar hoe kunnen wij hopen in een onzekere wereld en wat is het verschil met optimisme? 
Wat heeft de christelijke traditie daarover te zeggen en welke rol kan de kerk daarbij spelen? 
Kan zij ons helpen ons weer gedragen te weten, in plaats van de denken dat wij de wereld moeten dragen?

Ruud Bartlema, beeldend kunstenaar en leraar Joodse mystiek, vertelt aan de hand van beelden van zijn schilderijen bij Martin Buber’s  ‘De legende van de Baalsjem’ over de betekenis van het Chassidisme als mystieke beweging binnen het Jodendom van de afgelopen drie eeuwen. Juist waar de mystiek een eigen verbinding  en communicatie van de individuele mens met zijn of haar oorsprong ,‘het goddelijke’, ervaart, los van welke instantie of instituut ook, spreekt het Chassidisme heel veel moderne mensen aan. “God is in alles en overal tegenwoordig”, laat Martin Buber de stichter van het Chassidisme, de Baalsjem Tov, zeggen.

Het woord Chassied betekent ‘bevlogene’. Het gaat in deze mystieke stroming om een bevlogen spiritualiteit, waarin de mens het alledaagse leven probeert te verbinden met de dragende grond waaruit alle leven telkens opnieuw ontstaat. Buber beschreef het leven van De Baalsjem in een cyclus van verhalen. Ruud Bartlema maakte daar een aantal schilderingen bij, van waaruit hij over het wezen van deze Joods mysticus spreekt.

Voor Rudolf Steiner stond het bewustzijn van de mens centraal en diende de ziel, die als mysterie in al het levende en bestaande aanwezig is, onthuld te worden. Rudolf Steiner herkende in Jezus een mens die leefde vanuit dat mysterie. Diens dood aan het kruis en vooral zijn verrijzenis opende het perspectief dat wij mensen ook ‘geestelijke’ en ‘bezielde’ wezens zijn. 

Ary Braakman zal in zijn lezing kijken naar de evangeliën als documenten die ons inwijden in het ontdekken van deze mystieke ervaring. Ons innerlijk is niet alleen een onkenbaar mysterie maar ook een werkelijkheid die zich laat vermoeden.

Leven in Gods tegenwoordigheid ontmantelt alle schijn. Daardoor wordt het bestaan pijnlijker, intenser, vreugdevoller, én vruchtbaar voor anderen. Deze mystieke weg is niet alleen weggelegd voor uitzonderlijke mensen of kloosterlingen. Als het Godsverlangen je aangrijpt, zet dit elk deel van het leven in een ander licht. 

Marianne Vonkeman zal een lezing houden over haar in 2023 uitgekomen boek: Ik mis je terwijl je bij mij bent; mystiek dagboek van een dominee. Dertig jaar lang schreef zij over God, de liefde en de dood. De pijn en het geluk in relaties en predikantenwerk gaan samen op met innerlijke ervaringen en bespiegelingen over haar godsrelatie. Welk verhaal is God aan het vertellen door het leven heen? Zij zal ons meenemen naar de binnenkant van haar levensreis: het ontwaken, de donkere nacht en momenten van vereniging met God. Haar boek zal ook te koop zijn.

Wat als we opnieuw zouden kunnen geloven? Welke woorden zouden we dan geven aan de ervaring van betekenis en diepgang? In dit boek biedt Claartje Kruijff tegendraadse en bevrijdende perspectieven op wat geloven anno nu kan zijn. Veel mensen zijn losgeraakt van religie, maar herkennen zich in wat Julian Barnes zo mooi zei: ‘ik geloof niet in God, maar ik mis hem wel’. Of ze zeggen dat ze niet gelovig zijn, maar wel spiritueel. En dat ze wel willen geloven, maar het gewoonweg niet kunnen. Voor Kruijff is dit verlangen het beginpunt voor een nieuw gesprek over God. In haar boek deelt ze herkenbare en intieme verhalen van haarzelf en de mensen die ze ontmoet. Vanuit deze verhalen verkent ze thema’s die in al onze levens voorbij komen — overgave, kwetsbaarheid, gemeenschap, vreugde en verlies — en verbindt ze aan hoe en wat we op die momenten kunnen en mogen geloven. Wars van dogma’s en met een open blik, is dit boek een inspiratiebron voor vrije gelovigen, ongelovigen, twijfelaars en andere zinzoekers.

Het Evangelie van Thomas werd in 1945 (her)ontdekt. Het bevat 114 uitspraken die aan Jezus worden toegeschreven. Het is mooie meditatieve literatuur die het belang van een eigen geloofsleven onderstrepen en verrassende verbindingen met de schepping leggen.

Op deze avond lezen we passages uit dit geschrift. We luisteren ook naar liederen van o.a. Maria de Groot, die geïnspireerd zijn door het Evangelie van Thomas.

Drie trefwoorden karakteriseren de vrijmetselarij, die uitgaat van ieders recht om zelfstandig te zoeken naar waarheid. Verbondenheid en gelijkheid van mensen staat voorop. Zoeken wat ons mensen verenigt en proberen weg te nemen wat verdeelt. Spiritualiteit in het alledaagse. Levensvragen. Inzoomen op ‘Ken uzelf’ of: ‘Verbeter de wereld en begin bij jezelf’.

Alleen mannen of ook vrouwen, symbolen, verhouding met religie en geloof, geheimen, methode van werken? Al deze aspecten komen aan de orde.

Helaas komt deze dag te vervallen. 

In een wereld die vaak snel en vol is, creëren we samen een ruimte om stil te staan. Om te vertragen. 

Om opnieuw te verbinden – met uzelf, met andere en met dat wat u al ten diepste bent. Deze dag staat in het teken van het ervaren van de kracht die ontstaat wanneer we werkelijk aanwezig zijn, zonder oordeel, in openheid en aandacht. 
Door middel van verstilling, reflectie en uitwisseling nodigen we u uit om te ontdekken wat er in u leeft en hoe verbondenheid daarin een bron van kracht kan zijn. We werken in een kleine setting, zodat er ruimte is voor persoonlijke aandacht. Er wordt een heerlijke kloosterlunch verzorgt met voldoende koffie en thee door de dag. 

Locatie:               Nieuw Sion, Diepenveen
Aantal:                Maximaal 20 personen

Op zondag 4 oktober 2026 vindt in de Dorpskerk Twello een bijzondere muzikale bijeenkomst plaats onder de naam Hemels Gezang. Iedereen is van harte welkom om mee te zingen, te luisteren en samen de verbindende kracht van muziek te ervaren.

De middag begint om 15.00 uur; de kerk is open vanaf 14.30 uur. De bijeenkomst wordt georganiseerd door de oecumenische werkgroep Bezinning & Inspiratie Twello en de Protestantse Gemeente Twello.

Onder leiding van Yvonne Scheepsma en met pianobegeleiding van Frits Feldbrugge zingen we eenvoudige maar prachtige gewijde melodieën en mantra’s uit uiteenlopende religieuze en spirituele tradities. De liederen klinken in verschillende talen en variëren van verstild en meditatief tot uitbundig en vreugdevol.

De teksten zijn kort en gemakkelijk mee te zingen — soms slechts enkele woorden of een enkele zin — waardoor ruimte ontstaat om helemaal op te gaan in de klank, de samenzang en de sfeer van de muziek. Door de herhaling van de melodieën ontstaat rust, verdieping en verbondenheid. Tussendoor zijn er momenten van stilte en meditatie.

Iedereen kan meezingen. Juist de eenvoud van de liederen maakt dat je al snel kunt aansluiten en de kracht van samen zingen kunt ervaren.

De toegang is gratis. Wel wordt er een collecte gehouden ter bestrijding van de kosten. Na afloop is er gelegenheid om elkaar te ontmoeten onder het genot van een kopje koffie of thee. Aanmelden is niet nodig. Kom zoals je bent en laat je meevoeren door zang, stilte en verbondenheid.

Meer informatie op www.hemelsgezang.nl.

In de oude filosofische en spirtituele tradities is er veel aandacht gegeven aan de Weg van Handeling. Een manier van leven die er op gericht is om op een zuivere en harmonische manier te leven met jezelf, met elkaar, maar ook met de schepping als geheel. Deze aanwijzingen zijn nog heel actueel en we kunnen ze gebruiken om de harmonie in ons leven en onze omgeving te bevorderen. 

Het populaire Indiase werk de 'Bhagavad Gita' beschrijft wat nodig is om in harmonie te kunnen leven. De Weg van 'Yoga' van Handeling is niet exclusief voor de Indiase traditie. Je kan hem vinden in het Christendom, Boeddhisme, Taoïsme, Soefisme en in andere grote tradities. Mehdi Jiwa schreef diverse boeken over het belang van meditatie in het dagelijks leven. Hij is voorzitter van de Stichting Filosofie en Meditatie en van het Integraal Gezondheidsinstituut Nederland. 

Hieronder vind u de QR-code om de betaling mee te doen: